[拼音]：yihua laodong

[外文]：alienated labour

马克思在《1844年经济学哲学手稿》中首次提出的重要概念。又称劳动异化。在这部著作中，马克思用它来概括私有制条件下劳动者同他的劳动产品及劳动本身的关系。他认为，劳动（自由自觉的活动）是人的类本质，但在私有制条件下却发生了异化。其具体表现是：

（1）劳动者同自己的劳动产品相异化。劳动所产生的对象，即劳动产品，作为一种异己的存在物，同劳动相对立。工人生产的对象越多，他能够占有的对象就相对越少，而且越受他的产品即资本的统治。

（2）劳动者同自己的劳动活动相异化。劳动对工人说来是外在的、不属于他的本质的东西。在这种劳动中，工人不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神受摧残。劳动活动的异化是劳动产品异化的根源。

（3）人同自己的类本质相异化，即人同自由自觉的活动及其创造的对象世界相异化。

（4）人同人相异化。这是人同自己的产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化的直接结果。因为当人同自己的劳动产品、自己的劳动活动以及自己的类本质相对立的时候，也必然同他人相对立。

马克思借助异化劳动概念，初步探讨了人类历史发展的客观规律，揭示私有财产的本质和起源，并通过异化劳动的扬弃来说明共产主义的历史必然性，在马克思主义形成史上曾起过重要作用。

《1844年经济学哲学手稿》中的异化劳动概念，明显地带有费尔巴哈人本主义的痕迹。虽然马克思把劳动看作人的本质，但这里所说的劳动还不是具体的、历史的、现实的劳动，而是抽象的、理想化的劳动。把异化劳动概念作为批判资本主义的出发点，意味着是以抽象的、理想化的人的本质（自由自觉的活动）作为衡量社会制度的尺度，因而从根本上说来还不是历史唯物主义的观点。在马克思成熟时期的著作中，虽然还曾讲到异化劳动，但已不再作为说明历史的理论和方法，只是作为描写资本主义社会中雇佣劳动和资本对抗关系的概念。